“PER FORZA O PER AMORE”
DEMOCRAZIA DELLE REGOLE O DEI VALORI ?
CIRCOLO ACLI VILL. PREALPINO 14/12/04 RELAZIONE DI ANGELO PATTI

Per rispondere alla domanda del titolo Leggere il n406 e il n407 del compendio (vedi a pag.4) poi passare alla relazione.

RIFONDAZIONE DEI VALORI DELLA DEMOCRAZIA
L’esigenza di una rifondazione dei valori della democrazia è oggi fortemente avvertita; risulta infatti sempre più evidente che, senza il ricupero di una base etica che affondi le proprie radici nella coscienza dei cittadini e permei di sé gli organismi sociali, si corre seriamente il pericolo della regressione. Ma a tale esigenza fa riscontro l’oggettiva difficoltà di individuare  una piattaforma di valori comuni e, più ancora, di attribuire ad essi un significato univoco. Valori come libertà, giustizia, uguaglianza, solidarietà, legalità, responsabilità ecc. sembrano, a una prima impressione, patrimonio di tutti, ma, quando si passa dall’astratta enunciazione alla loro applicazione alle situazioni concrete, emergono spesso posizioni divergenti (talora persino contrapposte), sia a riguardo del significato che si attribuisce a ciascuno di essi, sia (soprattutto) della collocazione che viene assegnata ad essi nell’ambito del sistema gerarchizzato cui si fa riferimento. Va da sé, poi, che i valori della democrazia non si affermano in astratto, ma promuovendo e sostenendo quei gruppi di base (come la famiglia, le associazioni volontarie ecc.) che assolvono nella società a importanti funzioni vitali e all’interno dei quali gli individui fanno esperienza di forte coinvolgimento e di solidarietà. Inoltre, l’idea della democrazia implica l’orientamento prioritario a promuovere e difendere la dignità della persona umana, sia favorendo ai vari livelli la cultura della vita sia operando per estendere a tutti i diritti di cittadinanza, in particolare alle fasce più deboli ed emarginate. 

PRIMATO DELL’ETICA
Queste difficoltà, per quanto rilevanti, non possono (e non devono) impedire un  doveroso ricupero del primato dell’etica nella gestione della vita democratica. È vero che la tradizione del pensiero liberale, all’interno della quale è venuto affermandosi il concetto di democrazia, insiste nel sottolineare in tutto il corso del suo sviluppo – da J. Locke a H. Kelsen – il carattere puramente formale, e dunque privo di valori, della democrazia, la quale non avrebbe come base l’idea di “bene comune”, ma il libero consenso di tutti e che, per questo, non va definita come governo per il popolo ma come governo del popolo. Ma i rischi insiti in tale prospettiva, se radicalizzata – si pensi soltanto che con il 50,1% dei voti è possibile penalizzare i diritti dell’altro 49,9% della popolazione –, hanno indotto anche i sostenitori di tali posizioni a invocare la presenza di correttivi e a postulare il ricorso a un minimo di etica, a ritenere cioè che alla base del funzionamento della vita democratica debba esservi il riconoscimento di alcuni valori e di alcuni diritti imprescindibili.

NECESSITA’ DI UNA SOSTANZA ETICA
È dunque chiaro che, anche attribuendo alla democrazia un carattere prevalentemente formale – riconoscendo che essa è più un metodo che un insieme di contenuti –, non si può prescindere dal postulare alla sua radice la necessità di una sostanza etica; non si può, in altre parole, misconoscere l’esigenza dell’appello a un quadro di valori, quali l’irriducibilità della persona allo Stato, la non totale identificazione tra Stato e società civile, il pluralismo, la rappresentanza, la partecipazione al potere e la sua limitazione; valori che fanno parte della definizione della sua stessa formalità. Del resto il principio di maggioranza, che costituisce un’importante regola per il corretto funzionamento della vita democratica, in quanto procedura più idonea di altre a garantire la formazione di decisioni collettive, va integrato dal riferimento a valori di giustizia e di equità, che – oltre a favorire condizioni irrinunciabili per la libertà di ogni persona – impediscono di cadere in tentazioni autoritarie. Infatti tale principio, oltre a privilegiare un criterio quantitativo (e non qualitativo), può venire applicato, laddove sono assenti contenuti valoriali assoluti, passando sopra alle legittime istanze della maggioranza e al rispetto dei diritti dei più deboli. Di considerevole importanza è il contributo che il cristianesimo ha offerto (e può tutt’ora offrire) all’affermarsi e al consolidarsi di tali valori. La concezione dell’uomo come persona, che affonda le sue radici nell’antropologia biblica – si pensi al tema dell’immagine di Dio – gli conferisce una dignità assoluta e lo apre costitutivamente all’altro e all’esperienza della “condivisione”, provocando così il superamento di ogni forma di individualismo e creando i presupposti per un corretto sviluppo o articolazione della vita sociale. A loro volta la famiglia, il lavoro, l’impegno sociale, pur conservando il loro carattere di realtà naturali legate al mistero della creazione, acquisiscono nella prospettiva della fede un significato nuovo: diventano vie attraverso le quali si rende trasparente nella storia la presenza del Regno e luoghi di partecipazione al mistero dell’agape, perciò di redenzione e di santificazione. Rispetto del singolo nella sua irripetibile dignità e attenzione alle esigenze dell’intera comunità umana sono i pilastri sui quali si regge un’autentica convivenza civile. Allo sviluppo di tali istanze, anche in riferimento al tema della democrazia, un apporto decisivo è poi venuto, in epoca moderna, dal personalismo cristiano – è d’obbligo qui il richiamo a Jacques Maritain e a Emmanuel Mounier – che ha permeato di sé le carte dei diritti umani e le stesse carte costituzionali, la nostra in particolare, le quali rappresentano il fondamento etico-guridico della vita democratica. 

I DIRITTI UMANI
La democrazia ha bisogno che si sviluppi il senso dell’appartenenza collettiva radicato in valori quali la libertà e l’uguaglianza, la giustizia e la solidarietà comunitaria, la tolleranza e la non violenza; valori che vanno tradotti in comportamenti e stili di vita corrispondenti alle domande del contesto socioculturale. La piattaforma universale alla quale è possibile fare appello è costituita dai diritti umani, i quali meritano, soprattutto nella  versione che include i diritti sociali o “diritti di giustizia”, maggiore attenzione. È ancora Giovanni Paolo II a sottolinearlo, mettendo in evidenza come oggi più che mai è «necessario che i popoli che stanno riformando i loro ordinamenti diano alla democrazia un autentico e solido fondamento mediante l’esplicito riconoscimento di questi diritti» (Centesimus annus, n. 47). Ma, al di là dei presupposti segnalati, grande importanza riveste la ricostruzione di un ethos condiviso, in assenza del quale la politica non può che ridursi a mero pragmatismo ed essere attraversata da tentazioni autoritarie. È urgente, perché tale ricostruzione avvenga, la creazione, all’interno della società, di spazi di comunicazione che favoriscano il confronto tra soggettività individuali e sociali diverse e consentano, mediante un franco e onesto dialogo, di rintracciare, al di là della diversità dei sistemi etici, un terreno di convergenza attorno a una comune piattaforma di valori.

IV. IL SISTEMA DELLA DEMOCRAZIA
406 Un giudizio esplicito e articolato sulla democrazia è contenuto nel l'enciclica « Centesimus annus»: «La Chiesa apprezza il sistema della democrazia, in quanto assicura la partecipazione dei cittadini alle scelte politiche e garantisce ai governati la possibilità sia di eleggere e controllare i propri governanti, sia di sostituirli in modo pacifico, ove ciò risulti opportuno. Essa, pertanto, non può favorire la formazione di gruppi dirigenti ristretti, i quali per interessi particolari o per fini ideologici usurpano il potere dello Stato. Un'autentica democrazia è possibile soltanto in uno Stato di diritto e sulla base di una retta concezione della persona umana. Essa esige che si verifìchino le condizioni necessario per la promozione sia delle singole persone mediante l'educazione e la formazione ai veri ideali, sia della "soggettività" della società mediante la creazione di strutture di partecipazione e di corresponsabilità ».837
a) I valori e la democrazia
407 Un'autentica democrazia non è solo il risultato di un rispetto formale di regole, ma è il frutto della convinta acccttazione dei valori che ispirano le procedure democratiche: la dignità di ogni persona umana, il rispetto dei diritti dell'uomo, l'assunzione del «bene comune» come fine e criterio regolativo della vita politica. Se non vi è un consenso generale su tali valori, si smarrisce il significato della democrazia e si compromette la sua stabilità.
La dottrina sociale individua uno dei rischi maggiori per le attuali de-
mocrazie nel relativismo etico, che induce a ritenere inesistente un criterio aggettivo e universale per stabilire il fondamento e la corretta gerarchla dei valori: «Oggi si tende ad affermare che l'agnosticismo e il relativismo scettico sono la filosofia e l'atteggiamento fondamentale rispondenti alle forme politiche democratiche, e che quanti sono convinti di conoscere la verità e aderiscono con fermezza ad essa non sono affidabili dal punto di vista democratico, perché non accettano che la verità sia determinata dalla maggioranza o sia variabile a seconda dei diversi equilibri politici. A questo proposito, bisogna osservare che, se non esiste nessuna verità ultima la quale guida ed orienta l'azione politica, allora le idee e le convinzioni possono esser facilmente strumentalizzate per fini di potere. Una democrazia senza valori si converte facilmente in un totalitarismo aperto oppure subdolo, come dimostra la storia».838 La democrazia è fondamentalmente «un "ordinamento" e, come tale, uno strumento e non un fine.
Il suo carattere "morale" non è automatico, ma dipende dalla conformità alla legge morale a cui, come ogni altro comportamento umano, deve sottostare: dipende cioè dalla moralità dei fini che persegue e dei mezzi di cui si serve».839

837  GIOVANNI PAOLO II, Lett. enc. Centesimus annus, 46: AAS 83 (1991) 850.
838  GIOVANNI PAOLO II, Lett. enc. Centesimus annus. 46: AAS 83 (1991) 850.
839  GIOVANNI PAOLO II, Lett. enc. Evangelium vitae, 70: AAS 87 (1995) 482.